“Centesimus annus” compie 30 anni. Di Stephen P. White

Giovanni Paolo II

Ogni estate dal 2006, ho avuto il privilegio di trascorrere tre settimane e mezzo a Cracovia, in Polonia, nell’ambito del seminario Tertio Millennio sulla società libera . Il seminario offre ai partecipanti – per lo più neolaureati di Stati Uniti, Canada, Polonia ed Europa orientale – un approfondimento nell’insegnamento sociale della Chiesa.

Il seminario si è riunito per la prima volta nel 1992, in un momento molto diverso e in un mondo molto diverso. La facoltà è cambiata nel corso degli anni, come ci si potrebbe aspettare, anche se George Weigel e Russ Hittinger ancorano ancora la formazione. Sono cambiate anche le domande che pesano di più sulle menti degli studenti che si uniscono a noi.

Le sfide poste dall’immediato dopo la caduta del comunismo europeo hanno lasciato il posto nel corso dei decenni ad altre pressanti preoccupazioni: dal crescente secolarismo e questioni sulla libertà religiosa, alla crisi economica e alla rinascita del nazionalismo, alle questioni di migrazione, ecologia, e le basi della democrazia liberale.

Il seminario continua ad affrontare, in un modo o nell’altro, l’intera dottrina sociale della Chiesa da Leone XIII a Francesco. Eppure, dopo tutti questi anni, il documento centrale attorno al quale ruotano le nostre discussioni seminari è ancora l’enciclica di Papa Giovanni Paolo II del 1991, Centesimus annus . Perché, trent’anni dopo la sua pubblicazione, questo documento è ancora al centro?

Uno dei motivi per cui Centesimus annus conserva un posto d’onore ha a che fare con la storia. I giovani polacchi, ad esempio, spesso sanno meno degli eventi che portarono alle rivoluzioni del 1989 di quanto non sappiano della promessa di libertà (almeno parzialmente) fallita che seguì. Centesimus annus funge da ponte tra l’esperienza della Chiesa delle ideologie totalitarie del XX secolo e oggi, un punto sottolineato dallo studio a Cracovia.

Più che un ponte storico, l’analisi di Papa Giovanni Paolo II sulle ideologie del socialismo e del liberalismo collega i fondamenti teologici e filosofici della dottrina sociale cattolica – nella Rerum novarum di Leone XIII – alle sfide ideologiche del nostro secolo.

La critica di Giovanni Paolo II al socialismo è ben nota. La sua esperienza vissuta sotto il regime totalitario della sua nativa Polonia, il suo sostegno al Movimento di Solidarietà – e persino il fallito tentativo di assassinarlo nel 1981 – dovrebbero dissipare ogni idea che la sua fosse una critica puramente accademica.

Ma il suo modo di trattare il socialismo non fu nemmeno un esercizio (per usare un idioma americano) nel far crescere il calcio dopo il crollo del comunismo. La sua preoccupazione riguardava il modo in cui l’ideologia distorce la nostra comprensione della persona umana e, di conseguenza, della società umana stessa.

“[L] a errore fondamentale del socialismo”, ha scritto Papa Giovanni Paolo II, “è di natura antropologica”. Riducendo la persona umana a un ingranaggio di una macchina, una mera molecola della società, il socialismo ha oscurato la persona come “soggetto di decisione morale. . .il soggetto stesso le cui decisioni costruiscono l’ordine sociale. ”

Il risultato di ciò non fu solo l’eliminazione di un senso del destino trascendente di ogni persona, ma della vera natura della stessa società umana, in tutta la sua ricchezza e complessità – quella che Giovanni Paolo II chiamava la “soggettività della società”.

La causa principale dell ‘”errore antropologico” del socialismo, secondo il papa polacco, era l’ateismo. Una visione atea della società – cioè una visione puramente materialistica – porta inesorabilmente a una comprensione inadeguata della persona umana, alla distruzione delle fonti sociali di solidarietà, all’atomizzazione e al crollo sociale.

Se la critica di Giovanni Paolo II alla disumanità del socialismo era spietata, anche quelli che pubblicizzavano i vantaggi materiali del capitalismo furono messi in guardia.

Una società ricca e consumistica, ha avvertito il papa, seguirà una traiettoria simile al socialismo proprio perché commette un errore quasi identico sulla natura umana. “[I] ns nella misura in cui [la società benestante] nega un’esistenza e un valore autonomo alla moralità, al diritto, alla cultura e alla religione, concorda con il marxismo, nel senso che riduce totalmente l’uomo alla sfera dell’economia e alla soddisfazione dei bisogni materiali . ” Una visione materialistica della società porta a una comprensione difettosa della persona umana, alla distruzione delle fonti sociali di solidarietà, all’atomizzazione e al crollo sociale.

I terribili avvertimenti di Papa Giovanni Paolo II si applicavano non solo alla sfera economica, ma anche a quella politica: “Come dimostra la storia”, ha scritto, “una democrazia senza valori si trasforma facilmente in totalitarismo aperto o sottilmente camuffato”.

Vale la pena notare che la critica di Giovanni Paolo II trova echi nella Caritas in veritate di Papa Benedetto XVI , che denuncia la riduzione della società a una funzione di stato e forze di mercato: “Il modello esclusivamente binario di mercato più Stato è corrosivo della società, mentre forme economiche basate sulla solidarietà, che trovano la loro dimora naturale nella società civile senza esservi limitate, costruiscono la società “.

Questa connessione tra un’antropologia materialista e la dissoluzione sociale si manifesta anche nella Laudato Si ‘di Papa Francesco : “[Non dovremmo essere sorpresi di trovare, in congiunzione con l’onnipresente paradigma tecnocratico e il culto del potere umano illimitato, l’ascesa del un relativismo che vede tutto come irrilevante a meno che non serva i propri interessi immediati “.

Chiunque sia interessato ai dibattiti più accesi di oggi – sulla fattibilità del liberalismo (o liberalismo), il ruolo del “capitale sveglia”, la rinascita dell’interesse per il socialismo specialmente tra i giovani, o l’ascesa dell’integralismo, e così via – trarrà profitto da un’attenta lettura (o rilettura) di Centesimus annus . Ha una qualità profetica che dura.

Una cosa che Centesimus annus non fa è fornire soluzioni pronte ai problemi di oggi. Il lavoro di costruzione di una società degna del nome “libera” è un compito morale, non astratto:

La Chiesa non ha modelli da presentare; modelli reali e realmente efficaci possono sorgere solo nel quadro di diverse situazioni storiche, attraverso gli sforzi di tutti coloro che affrontano responsabilmente i problemi concreti in tutti i loro aspetti sociali, economici, politici e culturali, mentre questi interagiscono tra loro.

In quell’opera la Chiesa offre una guida sicura. Centesimus annus, a trent’anni di distanza, resta una guida inestimabile.

[The Catholic Thing]